Auf roten Teppichen, in Hochglanzmagazinen und neuerdings auch im öffentlich-rechtlichen Fernsehen feiert ein Trend Erfolge, der sich selbst als fortschrittlich verkauft: Modest Fashion. Kopftuch, Tschador und Ganzkörperbadeanzug gelten plötzlich als schick, weil divers, als Statement für Selbstbestimmung. Während Frauen in Teheran unter Lebensgefahr das Tuch vom Kopf ziehen und Mädchen in Kabul aus dem öffentlichen Leben verschwinden, posieren freie westliche Frauen mit Schleier vor der Kamera und lassen sich dafür feiern. Wer diesen Widerspruch benennt, gerät schnell selbst unter Verdacht.

Was „Modest Fashion" eigentlich meint

Der Begriff klingt harmlos: „züchtige Mode", also Kleidung, die wenig Haut zeigt. Weite Schnitte, lange Ärmel, hochgeschlossene Kragen, dazu Kopfbedeckungen und Ganzkörperbadeanzüge. Dass sich Menschen aus Geschmack, Zurückhaltung oder schlicht aus Gewohnheit bedeckt kleiden, ist so alt wie die Kleidung selbst und in keiner Weise erklärungsbedürftig.

Erklärungsbedürftig wird es dort, wo aus einer persönlichen Geschmacksfrage ein Marktsegment mit religiös-politischer Grundierung wird. Denn die Wachstumsgeschichte, die die Branche seit Jahren erzählt, dreht sich nicht um schwedische Strickpullover, sondern um Hidschab-Kollektionen, Burkinis und Abaya-Linien. „Modest Fashion" ist in der Praxis überwiegend das, was Kritikerinnen nüchterner benennen: Islamic Fashion.

Genau an dieser Stelle beginnt der Streit. Die einen sehen einen Markt, der eine bislang übersehene Kundengruppe bedient. Die anderen sehen ein Kleidungssystem, das in weiten Teilen der Welt nicht freiwillig ist, mit dem Etikett „Empowerment" versehen und in Gesellschaften exportiert, in denen die Kleiderfrage längst entschieden schien.

Freiwillig verhüllt und stolz darauf

Die prominenten Vorreiterinnen dieser Entwicklung sind keine Neuentdeckung. Bereits im Oktober 2013 posierte Rihanna in Abu Dhabi verschleiert vor der Sheikh-Zayed-Moschee und stellte die Bilder anschließend selbst ins Netz. Nur wenige Monate zuvor hatte sich Madonna für ein Modemagazin mit einer Gesichtsmaske ablichten lassen, die einer traditionellen metallenen Mundverriegelung nachempfunden war -- einem Kleidungsstück, das in besonders strengen Milieus zusätzlich zum Niqab getragen wird.

Wer bei diesem Bild an die Maulkörbe denkt, die die Frauen in Margaret Atwoods Roman Der Report der Magd tragen müssen, liegt nicht daneben. Atwood hat mehrfach beschrieben, dass die politischen Umbrüche ihrer Zeit -- darunter die Islamische Revolution im Iran -- in ihre Dystopie eingeflossen sind. Ein Land, das Frauen binnen weniger Jahre aus der Öffentlichkeit drängt, war eben keine Fantasie, sondern Zeitgeschehen.

Bemerkenswert ist die Umkehrung der Vorzeichen. Was in Teheran ein Zwangsinstrument ist, wird auf dem Instagram-Account einer westlichen Sängerin zum ästhetischen Spiel. Die Trägerin kann den Schleier jederzeit ablegen. Genau diese Wahlfreiheit -- die den Frauen im Iran und in Afghanistan fehlt -- macht die Inszenierung erst möglich und zugleich so schief.

Vom Skandal zur Schaufensterdekoration

Inzwischen ist die Debatte im Alltag angekommen. Als der Bayerische Rundfunk im Rahmen seiner Sendereihe Stationen einen Beitrag über „Modest Fashion" und einen entsprechenden Laden in Nürnberg ausstrahlte, kritisierte die Redaktion der Zeitschrift EMMA, dass kritische Nachfragen ausgeblieben seien und die Lage von Frauen in Ländern wie Iran und Afghanistan nicht vorkam. Auch überregionale Zeitungen griffen den Beitrag auf und diskutierten, ob ein gebührenfinanzierter Sender hier den Unterschied zwischen Modestrecke und politischem Symbol verwischt.

• Perspektive der Befürworter: Eine Frau kleidet sich, wie sie möchte -- und ein Bericht darüber ist schlicht Alltagsjournalismus.
• Perspektive der Kritiker: Wer ein politisch aufgeladenes Kleidungssystem als Lifestyle porträtiert, ohne Zwang und Repression zu erwähnen, liefert eine halbe Geschichte.
• Der eigentliche Streitpunkt: Nicht die Existenz des Trends, sondern die Frage, warum die Kehrseite so konsequent unerwähnt bleibt.

Doppelmoral als Geschäftsmodell

Auffällig ist, wer bei diesem Trend am lautesten applaudiert: häufig genau jene Kreise, die sich sonst als Speerspitze der Frauenrechte verstehen. Säkulare Denkerinnen und Feministinnen der älteren Schule, die zwischen einer Modeentscheidung und einem religiösen Zwangssystem noch unterscheiden, werden dagegen zügig als „islamophob" abgestempelt.

Die französische Philosophin Elisabeth Badinter hat diesen Mechanismus schon vor Jahren scharf beschrieben. Ihr Vorwurf: Der Kampfbegriff der Islamophobie sei radikalen Kräften in die Hand gespielt worden und diene heute vor allem dazu, Kritik am politischen Islam zum Rassismusverdacht umzudeuten. In Deutschland vertritt Alice Schwarzer mit der EMMA seit Jahrzehnten eine ähnliche Position -- und erntet dafür regelmäßig heftigen Widerspruch.

Es gibt bei Menschenrechten offenbar eine stille Rangordnung. Über die erzwungene Verschleierung von Millionen Frauen wird in denselben Milieus, die den Trend als Vielfalt feiern, erstaunlich wenig gesprochen. Diese Leerstelle ist kein Zufall, sondern die logische Folge einer Debattenlage, in der die Angst vor dem falschen Etikett größer ist als das Interesse am Sachverhalt.

Huntington und Houellebecq: die großen Diagnosen

Was im Kleinen an Kopftüchern und Kollektionen sichtbar wird, ist im Großen längst analysiert worden. Samuel Huntington beschrieb bereits 1993 in einem vielbeachteten Aufsatz und drei Jahre später in Buchform den „Kampf der Kulturen". Seine These: Nach dem Ende des Ost-West-Konflikts verlaufen die entscheidenden Bruchlinien nicht mehr zwischen Kapitalismus und Kommunismus, sondern zwischen Zivilisationen, Religionen und Glaubenssystemen.

Huntington ist bis heute umstritten. Viele Politikwissenschaftler halten sein Modell für zu grobkörnig, weil es Konflikte innerhalb von Kulturkreisen unterschätzt. Unbestreitbar ist jedoch, dass kulturelle und religiöse Identität als Konfliktachse zurückgekehrt ist -- in einer Deutlichkeit, die in den 1990er-Jahren viele für überholt hielten.

Michel Houellebecq hat 2015 in seinem Roman Unterwerfung eine literarische Variante desselben Gedankens vorgelegt: ein Frankreich, das sich seines eigenen kulturellen Fundaments freiwillig entledigt und in die Hände einer islamistischen Partei gerät. Nicht durch Eroberung, sondern durch Erschöpfung, Beliebigkeit und den Wunsch nach Anerkennung durch den vermeintlich Stärkeren. Der Roman ist Fiktion -- aber seine Beschreibung einer Elite, die aus Bequemlichkeit kapituliert, hat sich als erstaunlich haltbares Bild erwiesen.

In dieser Perspektive ist Modest Fashion kein harmloser Modetrend, sondern ein kleines, aber sprechendes Symptom eines größeren Prozesses. Der Kulturkampf wird geführt -- nur eben nicht mit Waffen, sondern mit Laufstegen, Talkshows und Algorithmen.

Disruptiv, unübersichtlich, alltäglich

Das Tückische an dieser Auseinandersetzung: Sie verläuft nicht entlang einer klaren Front, sondern auf allen gesellschaftlichen Ebenen gleichzeitig. In der Mode, wenn Verhüllung normalisiert wird. In der Bildungspolitik, wenn über islamischen Religionsunterricht als reguläres Schulfach gestritten wird oder wenn akademische Strömungen jede westliche Tradition unter Generalverdacht stellen. In den Sicherheitsbehörden, wo seit Jahren über Einzelfälle diskutiert wird, in denen Beamte Verbindungen ins kriminelle Milieu unterhalten haben sollen -- Vorgänge, die Innenbehörden und Medien in mehreren Bundesländern beschäftigt haben.

Wer glaubt, das betreffe ihn persönlich nicht, weil er weder Kopftuch trägt noch eines fordert, irrt. Konflikte dieser Art zermürben Gewissheiten Stück für Stück, bis eine Gesellschaft ihre eigenen Grundlagen nicht mehr verteidigt, sondern nur noch relativiert. Die Verschiebung geschieht nicht über Nacht, sondern in kleinen Schritten:

1. Ein Thema wird zunächst als Randerscheinung behandelt.
2. Dann als bunter Lifestyle porträtiert.
3. Anschließend als Normalfall vorausgesetzt.
4. Am Ende gilt jede Nachfrage als unanständig.

Diese Dynamik ist nicht auf Kleidungsfragen beschränkt. Man findet sie überall dort, wo gesellschaftliche Selbstverständlichkeiten neu verhandelt werden -- auch beim Geld.